una gloria cattolica

400° anniversario della morte di

Tomas Luis de Victoria, Sac.

(† 27 Aug. MDCXI)

Requiescat in pace

mons. Fellay in Vaticano

Il 14 settembre il vescovo Fellay

discuterà con la

Santa Sede un possibile accordo

di Andrea Tornielli

da http://vaticaninsider.lastampa.it/homepage/inchieste-ed-interviste/dettaglio-articolo/articolo/lefebvriani-vaticano-tradizione-fellay-7423/

 Il vescovo Bernard Fellay, superiore generale della Fraternità San Pio X fondata da monsignor Lefebvre, è stato convocato in Vaticano per il prossimo 14 settembre. È il primo incontro di vertice dopo i colloqui dottrinali che nell’ultimo anno hanno visto confrontarsi a Roma le delegazioni della Santa Sede e dei lefebvriani.

Come si ricorderà, dal 2009 la Commissione Ecclesia Dei, che si occupa del rapporto con la Fraternità San Pio X è stata inglobata nella Congregazione per la dottrina della fede ed è stata affidata alla guida di monsignor Guido Pozzo.

I colloqui dottrinali, che hanno affrontato tutti i nodi considerati problematici dai lefebvriani, i quali ritengono che in alcuni punti il Concilio Vaticano II abbia rappresentato una rottura con la tradizione della Chiesa, si sono conclusi nei mesi scorsi.

Ora il Vaticano dovrebbe sottoporre a Fellay dei protocolli d’intesa che chiariscono i punti dottrinali leggendo il Concilio secondo quell’ermeneutica della continuità nella riforma suggerita fin dal dicembre 2005 da Benedetto XVI quale interpretazione più autentica dei testi del Vaticano II.

Soltanto se saranno superate le difficoltà dottrinali, sarà sottoposta alla Fraternità una proposta di sistemazione canonica, che risolva la situazione in cui si trovano le comunità lefebvriane. Come si ricorderà, anche se il Papa, con un gesto di benevolenza, nel gennaio 2009 ha tolto la scomunica ai quattro vescovi ordinati da Lefebvre, i vescovi e i sacerdoti della San Pio X vivono ancora in uno stato di irregolarità canonica.

La proposta che è stata studiata dal Vaticano prevede per i lefebvriani l’istituzione di una ordinariato simile a quello che il Papa ha offerto agli anglicani intenzionati a rientrare nella comunione con la Chiesa di Roma. In questo modo, la Fraternità dipenderebbe dalla Santa Sede (e precisamente dalla Commissione Ecclesia Dei) e potrebbe mantenere le sue caratteristiche senza dover rispondere ai vescovi diocesani.

L’incontro del 14 settembre, che Vatican Insider è in grado di confermare rappresenta dunque un nuovo passo nel cammino travagliato di questi anni. Ma è prematuro sbilanciarsi in quanto alle conclusioni: è noto infatti che all’interno della Fraternità San Pio X convivono diverse sensibilità e c’è una parte che considera difficile arrivare a un accordo.

Va ricordato che Papa Ratzinger, intenzionato a chiudere il mini-scisma lefebvriano, ha già compiuto due passi molto significativi nella direzione chiesta dalla Fraternità: ha liberalizzato il vecchio messale preconciliare e ha tolto le scomuniche vigenti dal 1988.

Buone notizie che abbisognano di tanta preghiera

la Chiesa e le tasse (guardate un po' se dobbiamo difenderci da queste idiozie, ma sono vantaggi della libertà religiosa anche questi?)

meno male che c'è Feltri il quale non parla pro domo sua

 Alcuni frati rifiutano le offerte degli usurai

Da "IL GIORNALE" di sabato 20 agosto 2011

MA QUALI PRIVILEGI LA CHIESA PAGA LE TASSE

di Vittorio Feltri

Da quando non si parla che di tasse e di tagli e di imbrogli per i noti motivi, anche la Chiesa cattolica è finita sotto tiro dei soliti moralisti, accusata addirittura di eludere il fisco grazie a privilegi concordatari strappati allo Stato. Una polemica vecchia che però si rinnova ogni qualvolta il governo bussa a soldi e chiede sacrifici ai cittadini. Il rimprovero più aspro rivolto al clero e alle sue istituzioni è di non pagare l`Ici sull`immenso patrimonio immobiliare in qualche modo riconducibile al Vaticano.

Senza entrare in particolari troppo tecnici, vorremmo tuttavia ricordare che gran parte delle suddette critiche sono infondate. Infatti non è vero che il mattone dei preti sia esente da imposte. O meglio, lo è se destinato ad attività di culto, benefiche, assistenziali o comunque volte a colmare l`assenza dello Stato.

Forse conviene esemplificare. Ospizi per persone anziane, asili di infanzia, istituti divario tipo che curano disabili e ammalati gravi non sono soggetti al normale regime fiscale. Sarebbe assurdo il contrario. Perché assolvono a funzioni sociali che il settore pubblico non riesce a svolgere a causa di difetti organizzativi e mancanza di fondi.

Se la Chiesa è in grado di sostituirsi ai Comuni, alle Province, alle Regioni e allo Stato laddove questi sono incapacidi agire, sarebbe assurdo che venisse penalizzata.

Semmai dovrebbe ricevere, oltre a encomi, anche dei congrui contributi e non soltanto l`esenzione fiscale. D`altronde è assodato che la maggioranza dei religiosi si impegna per il bene comune non certo a fine di lucro. Per loro aiutare il prossimo in difficoltà è una missione, non una professione remunerativa.

E questo i cittadini, laici compresi, lo sanno benissimo, lo verificano personalmente quando hanno bisogno di soccorso.

Chiunque non sia milionario ha provato o proverà ad avere un genitore molto su di età, magari non autosufficiente e non accudibile in famiglia. Come ci si comporta in casi del genere? Strutture pubbliche specializzate non esistono o ne esistono poche e di norma registrano il «tutto esaurito». E allora? Ecco, viene in mente il parroco. Il quale direttamente o indirettamente si dà da fare e una soluzione la trova. Ovvio, c`è il problema della retta: qualcuno dovrà pure sborsarla perché gli ospiti dei ricoveri gestiti da suore e sacerdoti non campano d`aria. Non solo. Infermieri e serventi vanno retribuiti. Ma non ci vuole molto a fare due conti e a capire che i preti, non avendo il profitto ai vertici dei loro interessi, non hanno grandi pretese: si limitano a esigere lo stretto indispensabile.

Che è molto di meno di quanto un ospizio pubblico è costretto a rivendicare per tirare avanti peggio della «concorrenza», cioè offrendo un servizio qualitativamente inferiore.

Ebbene, se una impresa a carattere religioso non punta a guadagnare, ma supplisce con la generosità alle lacune dello Stato, come minimo va agevolata sul piano fiscale. Con quale coraggio si può tassare chi rende meno agra la vita di un anziano non più indipendente? Lo stesso discorso vale per gli oratori e le scuole materne. I primi sono luoghi di aggregazione giovanile che nessun altro «ente» all`infuori delle parrocchie mette a disposizione dei ragazzi, tranne forse i centri sociali che però, consentiteci, sono cose ben diverse e non apprezzabili sotto il profilo educativo e della ricreazione.

Tra l`altro, i centri sociali dispongono gratuitamente di locali dei Comuni, quindi non pagano l`Ici. E perché dovrebbero pagarla gli oratori? Un accenno all`istruzione. Gli istituti cattolici, privati, riscuotono un contributo statale e un tot dalle famiglie. Ipotizziamo che siano obbligati a chiudere oggi. Domani il governo dovrebbe costruire migliaia di edifici scolastici e assumere un numero adeguato di insegnanti. Con quali quattrini? Non solo. Le quote ora a carico delle famiglie chi le sborserebbe? Ancora lo Stato. Non vediamo dove sarebbe la convenienza derivante dalla soppressione eventuale delle scuole cattoliche.

Attenzione. Qualsiasi immobile della Chiesa che non sia utilizzato pergli scopi sommariamente citati sopra, e che sia invece affittato e produca reddito, viene trattato come se fosse nostro ovostro.

Non è esente dall`Ici né da altre tasse.

 “Sarà pure messa antica. Ma con

una massa di giovani”

Don Nicola Bux, una chiacchierata nella sua Puglia



S. Messa in rito romano tradizionale celebrata per i giovani della GMG in corso Madrid

I vescovi che disobbediscono al papa non pretendano d’essere poi obbediti da clero e fedeli. Negli episcopati: un gallicanesimo strisciante che si crede autosufficiente. La riforma litugica: non era una delle impellenze volute dal concilio. L’esclusivismo di chi si professa ecumenico.

a cura di Francesco Mastromatteo

Una inarrestabile crescita di consensi, specie presso i giovani. Non ha dubbi don Nicola Bux circa l’avanzata della Tradizione cattolica soprattutto tra le giovani generazioni in seguito al Motu Proprio con cui Benedetto XVI ha “liberalizzato” il rito antico ormai quattro anni fa. Abbiamo chiesto a don Nicola, professore dell’università Lateranense, insigne teologo e studioso di liturgia molto vicino a Papa Ratzinger, un bilancio della situazione, dal punto di vista privilegiato di uno dei massimi cultori della materia liturgica. Lo abbiamo incontrato nel corso di un dibattito politico a margine del quale non ha lesinato critiche apertis verbis a un sottosegretario dell’attuale governo, la cui dichiarata fede cattolica e vicinanza ai movimenti pro-vita non ha impedito di votare un finanziamento a Radio Radicale, come del resto hanno fatto altri parlamentari cattolici.

Don Bux, persino l’inserto di un quotidiano non certo filo cattolico come Repubblica ha dovuto riservare un servizio alla diffusione della messa in latino secondo il Messale del 1962. Qualcosa sta cambiando?

Il bilancio è senz’altro positivo: c’è un crescendo di tale opportunità data dal Papa a tutta la Chiesa. Essa si è diffusa senza imposizioni, dopo che il Motu Proprio del 2007 ha aperto una breccia. Si è ormai fatta strada l’idea che il rito antico non è mai stato abolito, e che la riforma liturgica non era una delle necessità impellenti volute dal Concilio. L’ostilità verso la messa in latino era sostenuta attraverso tesi infondate, come quella per cui nei primi secoli il sacerdote celebrasse rivolto verso il popolo, mentre dopo avrebbe dato le spalle al popolo: espressione fasulla, visto che il sacerdote era rivolto verso il Signore.

Una Messa antica ma amata dai giovani: non è un paradosso?

Basta andare in giro come faccio io per celebrazioni e conferenze: non solo in Italia ma all’estero il rito antico si diffonde sempre più proprio tra i più giovani. A mio parere ciò è dovuto al fatto che i ragazzi si approcciano alla fede ricercando il senso del Mistero, e lo trovano in maniera evidente nella Messa celebrata in forma straordinaria. Il ritorno al rito tradizionale non è secondario per la fede: esso favorisce in una dimensione verticale l’incontro con Dio in un mondo contemporaneo in cui lo sguardo dell’uomo è ripiegato su se stesso e sulla dimensione materiale dell’esistenza. In questo senso ha favorito una sorta di “contagio” spirituale benefico.

Qualche mese fa la Pontificia Commissione Ecclesia Dei ha emanato un documento, l’istruzione sull’applicazione del Motu Proprio. C’è chi ha parlato di una sorta di richiamo ai vescovi a venire incontro alle richieste dei fedeli…

È una traduzione in indicazioni concrete del Motu Proprio. La media dei vescovi, che all’inizio erano perplessi, ora può cominciare a muoversi nella direzione giusta. Questa istruzione incoraggia i vescovi ad esaudire le richieste dei fedeli sensibili alla messa antica, che deve essere considerata da tutti una ricchezza della liturgia romana.

Non è un mistero che parecchi episcopati non abbiano apprezzato questa scelta, e cerchino in tutti i modi di ostacolarla, comportandosi da veri e propri ribelli verso il Papa…

Esiste senz’altro una forma di neogallicanesimo strisciante, per cui alcuni settori della Chiesa pensano di essere autosufficienti da Roma. Ma chi ragiona in questi termini non è cattolico. I vescovi che disobbediscono al Papa si mettono nelle condizioni di non essere a loro volta obbediti da parroci e fedeli.

Nella Chiesa si è sempre detto: lex orandi lex credendi. La liturgia è saldamente legata alla teologia. Papa Benedetto XVI ha fissato come bussola del suo Magistero la continuità con la Tradizione e un gesto forte è stato quello di togliere la scomunica ai lefebvriani. Cosa ne pensa?

Penso sia stato un gesto di grande carità. Rompere la comunione è facile, il difficile è ricucire, ma Cristo ha voluto che fossimo tutti una sola cosa e questo per noi deve essere un imperativo. L’opera meritoria del Papa evidenzia la sua grande pazienza, ma d’altronde se così non fosse assisteremmo ad un paradosso: mentre si postula tanto il dialogo con i non cattolici e addirittura con i non cristiani, come si può essere pregiudizialmente ostili all’idea di riunirsi con chi ha la stessa fede? Lo stesso Benedetto XVI in quell’occasione citò opportunamente la lettera di San Paolo ai Galati: “Se vi mordete e divorate a vicenda, badate almeno di non distruggervi del tutto gli uni gli altri”. Il dramma attuale della Chiesa è l’esclusivismo da parte di chi si professa ecumenico.

In questa occasione si parlava di politica e valori. “Questione morale” è un’espressione di cui molti esponenti di partito si riempiono la bocca…

Sento parlare molto in giro della necessità di “codici etici” per i partiti, ma di un’etica non meglio precisata. Può mai derivare dall’uomo la fonte di ciò che è bene o male? Bisognerebbe tornare ai Dieci Comandamenti, le uniche vere tavole etiche che derivano da Dio.



Odifreddi ovvero degli schemini di uomini piccoli vs. Padre Busa ovvero dell'invenzione della linguistica informatica

 Capita che un matematico impertinente o un giornalista in vena d'arguzie o un ‘ateologo’ autonominatosi tale e autodidatta cerchi di spiegare con grande 'approssimazione' perché non possiamo dirci cristiani’ oppure ‘come la religione avveleni ogni cosa’, a questi tali opponiamo ora due inoppugnabili confutazioni.

dal  BLOG: www-maranatha-it.blogspot.com

 Il gesuita che ha inventato la linguistica informatica e realizzato il monumentale «Index Thomisticus» "Lettore fermati! È morto padre Busa" (Stefano Lorenzetto)

Il gesuita che ha inventato la linguistica informatica e realizzato il monumentale
«Index Thomisticus»

Lettore fermati!

È morto padre Busa

Se navighi in Internet, lo devi a lui. Se usi il pc per scrivere mail e documenti di testo,
lo devi a lui. Se puoi leggere questo articolo, lo devi, lo dobbiamo a lui

di Stefano Lorenzetto

A un giornalista capita di rado, anzi mai, di sentirsi dare appuntamento in paradiso al termine di un’intervista. A chi scrive accadde il 28 settembre dello scorso anno. «Come s’immagina il paradiso?», era stata l’ultima domanda che avevo posto a padre Roberto Busa, il gesuita che ha inventato la linguistica informatica. «Come il cuore di Dio: immenso», rispose. Poi soggiunse: «Guardi che aspetto anche lei in paradiso, mi raccomando». Si girò verso il fotografo Maurizio Don: «Anche lei. E se tardate, come mi auguro, mi troverete seduto sulla porta così». Incrociò le mani e cominciò a girarsi i pollici: «Non arrivano mai, quei macachi...».

Dalle ore 22 di martedì 9 agosto padre Busa è sull’uscio ad aspettarci. «Senza fretta», ribadirebbe adesso con la sua bonomia di veneto nato a Vicenza da genitori originari di Lusiana, sull’altopiano di Asiago, e più precisamente della contrada Busa, donde il cognome. Il grande studioso, il compilatore dell’Index Thomisticus, è morto di vecchiaia all’Aloisianum, l’istituto di Gallarate (Varese), dove s’era ritirato a vivere dagli anni Sessanta insieme con i grandi decani della Compagnia di Gesù, fra cui il cardinale Carlo Maria Martini, del quale è stato amico e interlocutore. In precedenza fu per lungo tempo docente alla Pontificia Università Gregoriana e alla Cattolica, nonché, dal 1995 al 2000, al Politecnico di Milano, dove teneva corsi di intelligenza artificiale e robotica. La sua ricerca gli è valsa l’istituzione del Roberto Busa Award, massima onorificenza del settore. Avrebbe compiuto 98 anni il prossimo 28 novembre.

Quando nel 1955 morì Alexander Fleming, lo scopritore della penicillina, un quotidiano milanese del pomeriggio titolò: «Lettore fermati! È morto Fleming, forse anche tu gli devi la vita». Un invito analogo potrebbe essere rivolto oggi a tutti coloro che in questo preciso istante sono davanti a un computer. Se esiste una santità tecnologica, credo d’aver avuto il privilegio d’incontrarla: essa aveva il volto di padre Busa. Perciò inginocchiati anche tu, lettore, davanti alle spoglie mortali di questo vecchio prete, linguista, filosofo e informatico. Se navighi in Internet, lo devi a lui. Se saltabecchi da un sito all’altro cliccando sui link sottolineati di colore blu, lo devi a lui. Se usi il pc per scrivere mail e documenti di testo, lo devi lui. Se puoi leggere questo articolo, lo devi, lo dobbiamo, a lui.

Era nato solo per far di conto, il computer, dall’inglese to compute, calcolare, computare. Ma padre Busa gli insufflò nelle narici il dono della parola. Accadde nel 1949. Il gesuita s’era messo in testa di analizzare l’opera omnia di san Tommaso: un milione e mezzo di righe, nove milioni di parole (contro le appena centomila della Divina Commedia). Aveva già compilato a mano diecimila schede solo per inventariare la preposizione «in», che egli giudicava portante dal punto di vista filosofico. Cercava, senza trovarlo, un modo per mettere in connessione i singoli frammenti del pensiero dell’Aquinate e per confrontarli con altre fonti.

In viaggio negli Stati Uniti, padre Busa chiese udienza a Thomas Watson, fondatore dell’Ibm. Il magnate lo ricevette nel suo ufficio di New York. Nell’ascoltare la richiesta del sacerdote italiano, scosse la testa: «Non è possibile far eseguire alle macchine quello che mi sta chiedendo. Lei pretende d’essere più americano di noi». Padre Busa allora estrasse dalla tasca un cartellino trovato su una scrivania, recante il motto della multinazionale coniato dal boss — Think, pensa — e la frase «Il difficile lo facciamo subito, l’impossibile richiede un po’ più di tempo». Lo restituì a Watson con un moto di delusione.

Il presidente dell’Ibm, punto sul vivo, ribatté: «E va bene, padre. Ci proveremo. Ma a una condizione: mi prometta che lei non cambierà Ibm, acronimo di International business machines, in International Busa machines».

È da questa sfida fra due geni che nacque l’ipertesto, quell’insieme strutturato di informazioni unite fra loro da collegamenti dinamici consultabili sul computer con un colpo di mouse.

Il termine hypertext fu coniato da Ted Nelson nel 1965 per ipotizzare un sistema software in grado di memorizzare i percorsi compiuti da un lettore. Ma, come ammise lo stesso autore di Literary Machines, l’idea risaliva a prima dell’invenzione del computer. E, come ha ben documentato Antonio Zoppetti, esperto di linguistica e informatica, chi davvero operò sull’ipertesto, con almeno quindici anni d’anticipo su Nelson, fu proprio padre Busa.

Fra Pisa, Boulder (Colorado) e Venezia, il gesuita diede vita a un’impresa titanica durata quasi mezzo secolo, investendovi un milione e ottocentomila ore, grosso modo il lavoro di un uomo per mille anni a orario sindacale; oggi è disponibile su cd-rom e su carta: occupa cinquantasei volumi, per un totale di settantamila pagine. A partire dal primo tomo, uscito nel 1951, il religioso ha catalogato tutte le parole contenute nei centodiciotto libri di san Tommaso e di altri sessantuno autori.

Roberto Busa era il secondo dei cinque figli di un capostazione. «Ci trasferivamo da una città all’altra: Genova, Bolzano, Verona», mi raccontò. «Nel 1928 approdammo a Belluno e lì entrai in seminario. Ero in classe con Albino Luciani. In camerata il mio era l’ultimo letto della fila, dopo quelli di Albino e di Dante Cassoli. Niente riscaldamento. Sveglia alle 5.30. Ai piedi del letto c’era il catino con la brocca. Dovevamo rompere l’acqua ghiacciata. In quei cinque minuti perdevo la vocazione. Dicevo fra me: no, Signore, l’acqua gelata no, voglio tornare dalla mamma che me la scalda sulla stufa. Mezz’ora per lavarci, vestirci e rifare il giaciglio. Albino se la sbrigava in 10 minuti e impiegava gli altri 20 a leggere le opere devozionali di Jean Croiset, gesuita francese del Seicento, e le commedie di Carlo Goldoni».

Nel 1933 il giovane Busa entrò nella Compagnia di Gesù. Dopo gli studi in filosofia e teologia, il 30 maggio 1940 fu ordinato sacerdote. Nella sua lunga vita ha conosciuto sette pontefici. Frequenti e molto cordiali furono soprattutto i contatti con Paolo VI e, ovviamente, con l’amico Giovanni Paolo I, «che m’invidiava», mi confidò, «perché io ero diventato gesuita e lui no. Albino avrebbe voluto fare il missionario come i primi compagni di sant’Ignazio di Loyola. Ma il vescovo Giosuè Cattarossi non glielo permise. A dire il vero anch’io, dopo essere diventato gesuita, sognavo di partire per l’India. Invece il superiore provinciale mi chiese a bruciapelo: “Le piacerebbe fare il professore?”. No, risposi. E lui: “Ottimo. Lo farà lo stesso”. Fui spedito alla Gregoriana per una libera docenza in filosofia su san Tommaso d’Aquino».

Sui temi di sua competenza, padre Busa era in grado di dibattere, oltre che in italiano, anche in latino, greco, ebraico, francese, inglese, spagnolo, tedesco.

«Mi sono dovuto arrangiare con i rotoli di Qumrân, che sono scritti in ebraico, aramaico e nabateo, con tutto il Corano in arabo, col cirillico, col finnico, col boemo, col giorgiano, con l’albanese», mi spiegò. «A volte mi lamento col mio Principale, dicendogli: Signore, sembra che tu abbia concepito il mondo come un’aula d’esame. E Lui mi risponde: “Ho lasciato che gli uomini facessero ciò che vogliono. Se fanno il bene, avranno il bene; se fanno il male, avranno il male”».

A ogni domanda, lo studioso gesuita si portava le mani giunte davanti alla bocca, guardava verso l’infinito, meditava a lungo.

La sua mente sembrava obbedire al linguaggio binario, perché articolava ogni risposta per punti, dicendo «primo», poi «secondo», mai «terzo», e intanto contava sulle dita partendo dal mignolo per arrivare al pollice, come fanno gli americani. Non c’era una parola, fra quelle che gli uscivano dalle labbra, che fosse superflua o pronunciata a casaccio.

Padre Busa aveva le idee ben chiare sulle origini della scienza informatica: «Una mente che sappia scrivere programmi è certamente intelligente. Ma una mente che sappia scrivere programmi i quali ne scrivano altri si situa a un livello superiore di intelligenza. Il cosmo non è che un gigantesco computer. Il Programmatore ne è anche l’autore e il produttore. Noi Dio lo chiamiamo Mistero perché nei circuiti dell’affaccendarsi quotidiano non riusciamo a incontrarlo. Ma i Vangeli ci assicurano che duemila anni fa scese dal cielo».

È andato a incontrarlo.

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- Il 28 novembre il gesuita Roberto Busa compie 97 anni

"Ibm? International Busa Machine" di Stefano Lorenzetto

dall'Osservatore Romano 11 agosto 2011

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... e qui di seguito ad abundantiam  l'ottima recensione dell'Tstituto Tomistico  www.istitutotomistico.it/risorse/recensione_odifreddi.doc

PERCHÉ ODIFREDDI DOVREBBE DIRSI CRISTIANO

Recensione a Piergiorgio Odifreddi, Perché non possiamo essere cristiani (e meno che mai cattolici), Longanesi, Milano, 2007.

 In questo suo testo Odifreddi vuol sostenere, come dice il titolo, una tesi diametralmente opposta alla celebre posizione crociana. Senza entrare nel merito delle competenze dell’autore sulla tematica religiosa, vorremmo invece cercare di farne un’analisi dalla quale risulterà come logicamente l’autore fallisca nell’intento e come, stando ai suoi stessi assunti, il matematico dovrebbe invece dirsi cristiano. Vediamo perché.

Nell’introduzione l’autore espone esplicitamente la seguente tesi:

 «lo stesso termine cretino deriva da ‘cristiano’ [...] con un uso già attestato dall’Enciclopedia nel 1754: secondo il Piangiani, “perché cotali individui erano considerati come persone semplici e innocenti, ovvero perché, stupidi e insensati quali sono, sembrano quasi assorti nella contemplazione delle cose celesti”» [p. 9]

Dunque, se ‘cretino’ deriva da ‘cristiano’, ne segue che Odifreddi considera vera la proposizione:

 P1) ogni cristiano è un cretino

 L’autore precisa infatti:

«In fondo la critica al Cristianesimo potrebbe dunque ridursi a questo: che essendo una religione per letterali cretini, non si adatta a coloro che, forse per loro sfortuna, sono stati condannati a non esserlo. Tale critica, di passaggio, spiegherebbe anche in parte al fortuna del Cristianesimo: perché, come insegna la statistica, metà della popolazione mondiale ha un’intelligenza inferiore alla media(na), ed è dunque nella disposizione di spirito adatta a questa e altre beatitudini» [p. 10]

In altri termini, l’autore considera vere anche queste frasi:

P2) L’umanità si divide in due parti esattamente uguali: i più e i meno intelligenti

P3) Ogni cretino è meno intelligente

Abbiamo quindi che l’insieme degli uomini (A) viene diviso in due parti esattamente eguali (B = uomini più intelligenti;  C = uomini meno intelligenti) e nella parte C troviamo i cretini (D), che a loro volta includono i cristiani (E):

Fig. 1

  

Di certo Odifreddi non si vuol mettere tra i cristiani, ma si mette tra gli uomini più intelligenti: egli infatti si definisce logico-matematico e afferma che «il Cristianesimo è indegno della razionalità e dell’intelligenza dell’uomo», la quale si fa coincidere con la scienza, verso la quale in Cristianesimo è stato un «freno» [p. 10]. In altri termini, Odifreddi assume queste proposizioni:

P4) ogni scienziato è intelligente

P5) ogni logico matematico è scienziato

P6) Odifreddi è un logico-matematico

Dalle quali seguono logicamente due teoremi:

T1) Odifreddi è uno scienziato (da P6 e P5)

T2) Odifreddi è intelligente (da T1 e P4)

 Questo è dunque l’apparto logico dal quale muove l’autore. Dal libro in questione, tuttavia, si può dimostrare innanzitutto la falsità di P6, ovvero che Odifreddi è un logico-matematico, come si evince dal primo ragionamento fallace del nostro.

Primo ragionamento fallace

 Dalla situazione descritta nella figura 1 (ovvero da P1+P2+P3), Odifreddi deduce che questa «spiegherebbe anche in parte la fortuna del Cristianesimo», ovvero deriva il teorema:

T3) P1+P2+P3 implicano la fortuna del cristianesimo

Tuttavia questa implicazione non è affatto necessaria, perché allo stesso modo, essendoci un’identica porzione di umanità non inclinante verso il cristianesimo (la parte B), se ne potrebbe dedurre ad egual titolo che non si spiega la fortuna del cristianesimo. Dunque P1+P2+P3 non implicano la fortuna del cristianesimo (così come non ne implicano la sua sfortuna).

Questo basta per negare P6: Odifreddi non è dunque un logico-matematico. A questo punto, per negare P6, non occorre nemmeno ricordare che Odifreddi non ha mai ottenuto risultati teorici tali da farlo entrare nella storia della matematica, come invece è accaduto ad altri matematici quali il fondatore dell’insiemistica Georg Cantor e il compianto Ennio De Giorgi. Si noti tra l’altro che questi erano entrambi cristiani (e l’ultimo addirittura cattolico!), ma questo Odifreddi pare non saperlo: come potrebbe infatti inquadrarli nel suo schemino?

 Secondo ragionamento fallace

A pagina 88 l’autore afferma che «in pratica nessuna testimonianza storica esiste sulla persona e sulla vita di Gesù al di fuori del nuovo testamento». Ora, a parte la verità o meno dell’affermazione, l’autore commette un’imperdonabile errore logico. Infatti, siccome vuol dimostrare l’infondatezza dell’esistenza di Gesù, egli dovrebbe dimostrare prima di tutto la falsità dei Vangeli, anziché assumerne dogmaticamente la loro inattendibilità (come dire: siccome questi testi sono giudicati autentici dalla Chiesa, allora non valgono come prova) e concentrarsi unicamente sulla demolizioni delle fonti extra evangeliche.

In altri termini, se i vangeli (V) o altre fonti (AF) implicano l’esistenza di Gesù (G) e viceversa, , non basta demolire AF per negare G, infatti:

 ((V o AF) Û G e non-AF) Þ ~G

 non è una tautologia, e quindi il ragionamento corrispondente non è valido. La cosa, converrà il lettore, è talmente banale, da far entrare di diritto Odifreddi tra gli uomini meno intelligenti.

Terzo ragionamento fallace

Seguendo sempre questo filo argomentativo, l’autore si appresta a dimostrare l’infondatezza della fonte storica Antichità giudaiche di Flavio Giuseppe. A p. 88 cita un celebre brano in cui si parla di Cristo. Per demolirlo cita come argomento un altro testo di Flavio Giuseppe (contenuto ne La Guerra giudaica), che di certo è stato interpolato, e ne deduce che anche il brano riguardante Gesù delle Antichità Giudaiche deve esserlo stato:

 «Poiché una versione molto più estesa è stata interpolata anche nell’altra opera di Flavio Giuseppe La guerra Giudaica, questa volta in maniera dimostrabile, tutto fa pensare che lo sia stato anche nella precedente» [p. 89]

 Siamo nel pieno di una grossolana fallacia induttiva: dal fatto che un brano dell’autore è stato manomesso, se ne deduce che anche quest’altro deve essere stato manomesso (così come dal fatto che un cigno è bianco se ne deduce che anche quest’altro deve essere bianco). La frase non può che lasciare sbigottiti, e la sconnessione logica è talmente evidente che spinge il nostro nel più ristretto insieme dei cretini. Per inciso, con questa accusa di cretineria non si vuole offendere l’autore (così come del resto non credo che l’autore volesse offendere i cristiani dicendoli cretini e poco intelligenti).

Quarto ragionamento fallace

 A pagina 169 il nostro ci dice che: «anche i Vangeli sinottici non affermano la divinità di Gesù» e subito dopo come argomento dimostrativo egli cita «Giovanni che pure inizia con un prologo in cui Gesù viene identificato [...] col ‘Verbo’ e che dice “in principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio”» [p. 170].  Non ci si può non stupire del fatto che a sostegno di una tesi («anche i Vangeli sinottici non affermano la divinità di Gesù») egli citi un brano in cui questa tesi è completamente smentita. Converrà il lettore, anche poco esperto di logica, che questo fa entrare di diritto Odifreddi tra i più cretini dei cretini, ovvero tra i cristiani.

Abbiamo dunque dimostrato, che Odifreddi, in base ai suoi stessi assiomi, dovrebbe dirsi nell’ordine: non logico-matematico, non tra i più intelligenti, cretino e cristiano. Quanto poi al fatto che dovrebbe dirsi anche cattolico, lasciamo ad altri il compito di dimostrarlo.

Post Scriptum. A seguito di una prima versione della recensione, alcuni lettori ci hanno chiesto qualche indicazione su come potere dimostrare il cattolicesimo di Odifreddi. Vogliamo qui darne solo una traccia: se, come pare assumere implicitamente l’autore, i cattolici sono tra i più cretini dei cristiani, e dovendosi dire Odifreddi cristiano, si tratterà semplicemente di mostrare i brani in cui la cretineria dell’autore emerge con particolare vigore. Ricordiamo al proposito solo alcuni di questi numerosissimi punti:

a) Odifreddi non conosce bene l’italiano. Prendiamo ad esempio pagina 28, in cui l’autore cita un brano della Dei Verbum «La Sacra Madre Chiesa, per fede apostolica, ritiene sacri e canonici tutti interi i libri sia dell’Antico che del Nuovo Testamento, con tutte le loro parti, perché tutti scritti per ispirazione dello Spirito Santo»; al proposito Odifreddi si chiede «come mai chi dettava avrebbe voluto che si scrivessero così tante cose che, come abbiamo cominciato a notare e continueremo a fare, sono sbagliate scientificamente» [corsivi aggiunti]. Per Odifreddi vale quindi l’equivalenza: ispirare = dettare. A parte che un normale vocabolario aiuterebbe l’autore a dipanare l’equivoco, vorremmo far notare che la differenza tra ispirazione e dettatura è fondamentale per la comprensione del fenomeno religioso. È, ad esempio, uno dei punti in cui Cattolicesimo e Islam di differenziano radicalmente: il Corano è infatti, diversamente dalla Bibbia, un libro dettato (e non ispirato) a Maometto. Al proposito sarebbe auspicabile uno studio del nostro sul fenomeno islamico, ma siamo disposti a scommettere che non avrà il coraggio e la virilità di scriverlo.

b) Odifreddi non ha i minimi rudimenti di esegesi. Nella sua confutazione scientifica della Genesi [p. 29 sgg.] pare infatti non sapere che da qualche secolo l’interpretazione delle scritture parla di almeno quattro tipi di sensi (letterale, morale, allegorico e anagogico): queste cose dovrebbe conoscerle un qualsiasi studente delle superiori, non fosse altro per il fatto che sono riprese da Dante stesso a proposito della Divina Commedia. Certo, errori interpretativi se ne sono fatti (la lettura letterale del brano di Giusuè 10,₁₂ per il quale fu tra le altre cose condannato Galilei ne è un esempio), ma fin da subito i Padri della Chiesa e, in seguito, gli scolastici hanno interpretato non solo “letteralmente” la Genesi: basti la lettura del Supra Genesi ad Litteram di Agostino, per averne la prova. Questa piccola lacuna fa tra l’altro cadere tutto l’impianto critico di Odifreddi a proposito delle varie confutazioni storiche e scientifiche delle scritture che, come detto sopra, essendo ispirate a uomini di un certo tempo, hanno sì un certo contenuto storico, ma possono e devono essere lette non solo come trattati di storia o cosmologia. In quest’ottica anche tutte le contraddizioni che rileva l’autore nelle Scritture possono (se adeguatamente interpretate) facilmente dipanarsi.

c) Odifreddi non conosce le basi della filosofia. Il nostro infatti, con la più grande disinvoltura, così ci spiega il concetto di sostanza: «L’idea risale ad Aristotele, che distinse nelle cose la loro vera essenza [...] dai loro inessenziali ‘accidenti’: ad esempio, nell’ostia, il suo astratto ‘essere ostia’ dalle concrete proprietà di essere costituita di pane di frumento» [p. 190]. Davvero impressionante la densità di errori in queste poche parole! Qui l’autore identifica la sostanza con l’astratto (mentre è l’esatto contrario) e afferma che l’esser pane di un’ostia è un accidente, quando è proprio la componente materiale della sostanza (che è la concreta unione di forma e materia). Stessa totale ignoranza emerge con particolare chiarezza quando parla di “creazionismo” come incompatibile con l’evoluzione del cosmo e con la sua eternità [pp. 29-32], quando è vero esattamente l’inverso: un mondo che evolve (e che al limite è eterno) può essere benissimo creato dal nulla [cfr. Tommaso d’Aquino, Summa Teologica, I. q. 46]: ma di questo abbiamo già scritto recensendo il volume di E. Gilson, Da Aristotele Darwin e ritorno, Marietti 1820, Milano , 2003 [Divus Thomas, 3/2003, ESD, Bologna, pp. 221-225], alle cui pagine volentieri rimandiamo Odifreddi, pur dubitando che, visto il suo fondamentalismo cristiano, possa adeguatamente apprezzarle.

 

Claudio Antonio Testi

altra risposta al peana di Severino Dianich

Processione del Corpus Domini (la partecipazione del popolo è evidente e derivava da una reale partecipazione alla Santa Messa che qualcuno si ostina a supporre inesistente)

Pochezza e miseria dei nuovi preti della nuova ChiesaIl caso di Severino Dianich, vicario per la cultura e l'università dell'arcidiocesi di Pisadi Belvecchio

Abbiamo già avuto modo di leggere qualche scritto di questo signore, segnalatoci da amici un po’ turbati non tanto dal loro contenuto, quanto perché l’autore fosse un prete.

Questa volta ci è stato segnalato un articolo apparso sul mensile Vita Pastorale e riguardante la Messa tradizionale.
Diciamo subito che non siamo adusi alla lettura delle pubblicazioni delle Edizioni Paoline, notoriamente connotate da uno spirito che ormai da anni cerca di gabellare per cattoliche le cose più scontate della modernità a- e anti-cattolica.

Quando abbiamo letto l’articolo in questione (A margine della riforma e della tradizione. Missa antiqua o moderna, Vita pastorale, 7 luglio 2011, reperibile su internet al seguente indirizzo: http://www.stpauls.it/vita/1107vp/liturgia.htm), non ci siamo meravigliati: la solita solfa dei preti moderni che pretendono di dare lezioni di tuttologia dimostrando chiaramente di essersi formati sui giornaletti di Paperino.
Accade però, che questa rivista mensile arrivi a tanti cattolici, chierici e laici, con l’aura di mezzo di informazione, tale che si possa dedurre che molti la prendano anche sul serio. Per carità cristiana, allora, abbiamo pensato che fosse il caso di dare un’occhiata a questo articolo: vediamo che razza di informazione viene offerta da questi personaggi.

La prima perla la troviamo proprio nel “cappello”:
«A giudizio del grande storico della liturgia, Josef Andreas Jungmann, celebrare la messa in lingua volgare è un obiettivo tanto desiderato dal Concilio di Trento, ma felicemente realizzato solo dalla riforma liturgica del Vaticano II.»

L’affermazione, che approfitta della fama di Jungmann come storico della liturgia, suggerisce che il Concilio di Trento avrebbe voluto la celebrazione in volgare della Messa, ma, forse per l’autorevole influenza dello stesso Dianich (!?), ne fu impedito. Se non fosse illogico farebbe ridere, e invece fa piangere, perché non si può dire che il Concilio voleva una cosa che non ha mai voluto, aggiungendo che non lo fece non si sa perché.

In realtà, nel corso del Concilio di Trento si discusse del problema dell’introduzione del volgare in parte della celebrazione e se ne discusse proprio perché tale introduzione era stata il cavallo di battaglia di Lutero e il Concilio non poteva trascurare un aspetto così importante, ma proprio dalla discussione emerse chiaramente che non sarebbe stato opportuno farlo poiché certamente ne sarebbero derivate solo incomprensioni e danni. Fu così che il Concilio di Trento rigettò l’idea di introdurre il volgare anche solo in parte della celebrazione.
Il sig. Dianich sa bene come sono andate le cose, se è vero che ha letto Jungmann, ma dal momento che deve far valere le sue opinioni, pensa che sia bene inventare delle panzane per dare ad intendere ciò che non è. Insomma, la butta lì, … tanto qualcosa sempre rimane!

Presentata così la sua competenza e la sua serietà nel fornire informazioni, ecco che incomincia a dare lezioni di storia circa la Messa tradizionale, che secondo lui non sarebbe “antica”.
Riportiamo tutto il pezzo perché non si dica che estrapoliamo:

«Il Messale di Pio V è un'opera moderna. Fu pubblicato, infatti, il 14 luglio 1570, nel pieno degli eventi che caratterizzarono l'insorgere della modernità, dopo la fioritura della cultura umanistica, nell'emergere di una sensibilità individualistica, in stretto rapporto con il dramma della Riforma. È vero che la commissione che ne ha curato la redazione intendeva ricondurre la liturgia nelle forme rituali della Chiesa romana antica ed, effettivamente, ha realizzato un'opera di sfrondamento di infinite sovrastrutture che nel frattempo vi si erano introdotte.
A giudizio, però, del grande storico della liturgia eucaristica, J. A. Jungmann, «questa mèta così elevata non venne raggiunta che in piccola parte ». Che avesse costituito un desiderio dei Padri del Tridentino, «appare chiaro dal fatto che già nel 1563, quando ancora si progettava di occuparsi della correzione del messale nel Concilio stesso, un manoscritto vaticano del Sacramentario gregoriano venne fatto venire appositamente da Roma a Trento. E non si trattava di uno slancio isolato, ché anche la commissione si è preoccupata di studiare le fonti antiche».
Però, «non ci si poteva aspettare che una commissione di pochi uomini, chiamati a un lavoro pratico potesse venire in possesso, in un paio di anni, di quelle cognizioni storico-liturgiche che erano destinate a maturare per la cooperazione di molti solo nel giro di parecchi secoli» (Missarum Solemnia, I, Marietti 1953, Casale M., p. 117; ed. orig. Herder 1948). Questo risultato, infatti, allora desiderato, è stato felicemente raggiunto proprio dalla riforma promossa dal Vaticano II.»

In queste righe sono contenute non poche “ingenuità” che dimostrano come la supposta preparazione dell’“informatore” Dianich sia davvero fin troppo lacunosa. Diversamente si dovrebbe concludere che chi le ha scritte sia in mala fede e scientemente racconti sciocchezze ai suoi lettori.

Il Messale di San Pio V sarebbe un’opera moderna perché è stato pubblicato nel 1570, infatti, visto che nei libri di storia sta scritto che il Medio Evo è finito nel 1492, sarebbe evidente che tale Messale non può essere chiamato né antico né medievale, ma moderno.
Un ragionamento del genere è talmente folgorante che nasce il dubbio che il cervello che l’ha elaborato sia rimasto colpito da qualcuna delle sue stesse folgori e ne sia rimasto fortemente danneggiato. Tuttavia, potremmo anche convenire con tale illuminata deduzione, a condizione di poter applicare lo stesso criterio al Messale di Paolo VI, il quale ne uscirebbe qualificato come il Messale della post-modernità, il Messale del ’68, il Messale nichilista.

Detto questo, sarà bene ricordare che il Messale cosiddetto di San Pio V non è affatto di San Pio V, ma è il Messale che era in uso nella Curia Romana e in tante altre diocesi da tempo immemorabile, certamente fin dal V secolo, e che San Pio V, a seguito del Concilio di Trento, impose a tutta la Chiesa in maniera peraltro non perentoria, visto che vennero fatti salvi i riti che potevano vantare almeno due secoli di vita.
Questa verità storico-liturgica elementare, ormai nota a tutti, sembra ignorata solo da questo tizio, che però si atteggia a gran comunicatore e a questo titolo viene ospitato da Vita Pastorale per l’edificazione dei parroci e dei laici impegnati.

Se invece di perdere tempo a diffondere notizie prive di fondamento senza la minima decenza, il nostro avesse letto anche solo qualche articolo qua e là, avrebbe fatto più bella figura. Per tutti, gli consigliamo di andarsi a leggere qualche pagina scritta da un certo cardinale Joseph Ratzinger, del quale, se non lo conoscesse, possiamo fornirgli un’ampia bibliografia.

La ciliegina su questa fetta della torta è quella citazione di Jungmann sui pochi uomini ignorantelli applicati dal Concilio di Trento a lavorare sul “nuovo Messale”, i quali non avrebbero avuto le “cognizioni storico-liturgiche che erano destinate a maturare per la cooperazione di molti solo nel giro di parecchi secoli”. Una prosa ricca di pregiudizi progressisti e modernisti, vergata da un gesuita di lingua tedesca che fu perito nel Vaticano II.
Si potrebbero fare cento ragionamenti su questa frase, ma ci limitiamo a considerare che oltre a Jungmann ci sono stati altri studiosi di liturgia che hanno espresso delle considerazioni diverse dalla sua e che, per esempio, hanno fatto notare come la supposta maturazione dei cinque secoli precedenti, data per scontata da Jungmann anche perché sarebbe la sua, al momento del Concilio Vaticano II si sia rivelata con una incompetenza e una impreparazione che ancora oggi lascia allibiti gli studiosi seri.
D’altronde, i frutti di questo mirabolante ritorno alle vere origini del cristianesimo sono sotto gli occhi di tutti e non ci vuole una scienza per fare due più due.

Valutata la “profonda preparazione” del suo vicario, ci permettiamo di suggerire all’arcivescovo di Pisa di indicarlo al Santo Padre come un valido esperto per quella riforma della riforma che Benedetto XVI ritiene indispensabile proprio per correggere la “felice” riforma promossa dal Vaticano II.

E passiamo ad un’altra lezione di storia della liturgia.

Il Concilio di Trento non ritenne opportuna l’introduzione del volgare nella liturgia, perché quelli erano i tempi, dice il nostro “informatore”, ma «Dopo quattro secoli, le circostanze per le quali a quel tempo era sembrato ai Padri non opportuno che la celebrazione avvenisse nelle lingue parlate sono profondamente mutate, per cui i Padri del Vaticano II hanno ritenuto opportuno ciò che al tempo del Tridentino non lo era, recuperando così davvero la grande tradizione antica, che ha visto i cristiani di Roma celebrare in greco e solo più tardi, nel terzo secolo, adottare il latino, mentre in Grecia si celebrava in greco, in Siria in siriaco, in Armenia in armeno, e così via. Questa era la tradizione della Chiesa antica.»
La coerenza di questa deduzione è talmente evidente che più rileggiamo la frase e più la cerchiamo.
Vediamo un po’.

Nel 1562 non si ritenne opportuna la celebrazione in volgare, dati i tempi, nel 1963 invece, cambiati i tempi, la cosa sembrò opportuna e quindi la Sacrosanctum Concilium ne decretò l’uso… perché?
Per recuperare davvero la grande tradizione di altri tempi, non quelli del 1963, né quelli del 1500, ma quelli del terzo secolo, i quali evidentemente non sono altro che i tempi moderni del XX secolo.
Se qualcuno si chiedesse com’è possibile riuscire a fare ragionamenti del genere, si ricordi che qui stiamo parlando di un nuovo prete della nuova Chiesa… e a costoro niente è impossibile: come elencare in una sola frase più di una sciocchezza.
Vediamo.

La Chiesa antica celebrava nelle lingue volgari, nelle lingue parlate.
La Chiesa antica non ha mai celebrato nelle lingue parlate, per il semplice motivo, noto a chi abbia letto anche solo qualche pagina di storia ecclesiastica, che la Chiesa, non appena sorse la necessità di stabilire un rito per la celebrazione, fissò volta per volta e luogo per luogo un “canone” che usasse una lingua fissa, una lingua liturgica, atta a prevenire i rischi legati alle continue mutazioni del linguaggio parlato e alle immancabili sfumature di significato che potevano alterare il senso delle parole e dei concetti che componevano il rito.
Questa necessità, oltre che dalla natura universale e atemporale della Chiesa, derivava direttamente dalla pratica liturgica rispettata dallo stesso Signore Gesù. Egli, in occasione dell’Ultima Cena, fece predisporre la sala per celebrare la Pasqua secondo le prescrizioni del rituale ebraico e pronunciò le formule rituali ebraiche, come riportano gli Evangelisti (Mt. 26, Mc. 14 e Lc. 22). Sia la preparazione, sia le formule usate rispettavano fedelmente il rituale ebraico, compresa la lingua prescritta, e da allora gli Apostoli si attennero allo stesso principio nel realizzare la nuova liturgia della Nuova Alleanza.

Da allora fino ad oggi, le diverse liturgie, occidentali e orientali, hanno sempre mantenuto una lingua liturgica ferma nel corso dei secoli, dal greco, al latino, al siriaco, all’armeno, fino allo slavonio, e non hanno mai usato come lingua liturgica il linguaggio parlato, soprattutto in relazione al “Canone della Messa”. In Occidente è stato usato il latino per più di 18 secoli anche quando questo non lo si parlava più, anche quando il latino venne sostituito dalle lingue locali.
Un prete che pretende di informare gli altri dovrebbe almeno rispettare il minimo buonsenso e se anche fosse ignorante in storia della liturgia, dovrebbe ricordare che l’universalità della Chiesa è l’istanza primaria per le forme della sua pratica religiosa sia liturgica sia pastorale. Se invece la norma fosse l’adeguamento al mutare delle lingue parlate, già da secoli avremmo dovuto avere la Messa spagnola, quella francese, quella italiana, ecc. e oggi dovrebbe essere legittimo ritenere che la nuova lingua liturgica della Chiesa dovrebbe essere l’inglese, parlato in tutto il mondo, o quasi.

Il nostro tizio che si avvoltola nei luoghi comuni non dice ai suoi lettori che c’è già stato chi ha ragionato e operato come piace a lui: quel tale Martino Lutero di infausta memoria, che volle a tutti i costi la rottura con la Tradizione per l’odio che nutriva contro il Papa, contro la Chiesa e contro l’Autorità.

Per ultimo è utile rilevare che il nostro ripete ancora una vecchia bugia: il Concilio ha voluto la liturgia in volgare. Ora, nonostante 40 anni di falsificazione, oggi anche i bambini sanno che il Concilio ha raccomandato il mantenimento del latino nella celebrazione e perfino nelle parti della Messa e nei canti riservati ai fedeli, affermare quindi che “i Padri del Vaticano II hanno ritenuto opportuno… che la celebrazione avvenisse nelle lingue parlate” significa semplicemente mentire sapendo di mentire, che è cosa tipica del nemici della Chiesa e di Cristo.

Nel paragrafo successivo, il nostro luminare loda il Motu Proprio Summorum Pontificum perché permette le letture in volgare e parla di questo come di una novità. È evidente che il nostro non sa che nelle celebrazioni secondo il rito tradizionale questo si faceva già da tempo e si continua a fare: il celebrante, dopo aver letto o cantato le letture in latino, si rivolgeva ai fedeli e le ripeteva nella lingua parlata. E insieme fa finta di non sapere che è da più di due secoli che esistono i messalini bilingue per i fedeli, dove è possibile seguire l’Epistola e il Vangelo del giorno anche senza conoscere il latino. Ma questi sono particolari che entrerebbero in conflitto con i suoi pregiudizi, quindi è meglio non accennarvi neanche.

Conclude poi dicendo:
«È difficile, invece, non sentir dispiacere per la perdita che essi vengono a subire, non potendo godere di quella «lettura della Sacra Scrittura più abbondante, più varia e meglio scelta» (SC 35) che viene offerta dal nuovo Lezionario.»

Questo è un vecchio ritornello che i preti moderni ripetono da 40 anni e che dovrebbe ormai poggiare sull’evidenza circa i frutti che questo supposto arricchimento avrebbe prodotto o dovuto produrre. Chiunque vada a Messa la Domenica può testimoniare che i fedeli cresciuti con il nuovo Lezionario, con i suoi testi più abbondanti, più vari e meglio scelti, dimostrano chiaramente una preparazione, una consapevolezza religiosa e una ricchezza interiore senza pari in due millenni di vita della Chiesa. Una cosa talmente evidente che basta gettare un’occhiata in giro per rendersi conto dello stato miserando delle moderne celebrazioni liturgiche, dell’abbandono dei fedeli, del calo delle vocazioni, della banalizzazione della pratica religiosa e della secolarizzazione che attanaglia gli stessi preti, di cui qui abbiamo un esempio.

Certo, si potrebbe affermare, come qualcuno ha fatto, che col vecchio Messale le cose starebbero ancora peggio. Certo, si potrebbe. Ma non si può perché non v’è la prova a sostegno, mentre la prova a sostegno dello sfacelo prodotto dal nuovo Messale è sotto gli occhi di tutti. Senza contare che nelle poche chiese in cui si celebra col rito tradizionale i fedeli dimostrano una ricchezza spirituale, una preparazione catechetica, una consapevolezza religiosa che si toccano con mano e la cui riprova sta nel numero di vocazioni che si manifestano in questi ambiti, che sono state calcolate proporzionalmente in ragione di cento a uno: cento nelle parrocchie tradizionali, uno nelle parrocchie moderne.

Ma è necessario fare un’altra precisazione. Quando citano la Sacrosanctum Concilium, questi nuovi preti della nuova Chiesa vogliono far passare il messaggio che il nuovo Messale l’ha voluto il Concilio. Niente di più falso. Non v’è un solo rigo in cui si dice che bisogna fare un nuovo Messale – cosa impossibile peraltro, per chi conosce l’abc delle cose di Chiesa. Si parla di variazioni, di adeguamenti, di messe a punto, di arricchimenti, in un coacervo di cose indistinte che ha poi prodotto i frutti successivi, ma non una parola su un Messale nuovo. Il Messale nuovo è stato voluto da Paolo VI in contrasto con lo stesso Concilio.


Altro paragrafo, altre sciocchezze.
Citiamo per intero.
«Dal punto di vista dei gesti rituali, nella proclamazione della parola di Dio, i cristiani dell'epoca antica non solo mai hanno visto ma anche, se l'avessero visto, se ne sarebbero molto meravigliati, il sacerdote leggere i testi dal messale invece che dal lezionario, sull'altare invece che all'ambone, o il diacono cantare il vangelo rivolto contro la parete invece che verso il popolo. Basti pensare che sino alla fine del Medioevo per la lettura biblica si costruiscono gli amboni.»
Da affermazioni come queste si capisce che il tizio ci è e ci fa.

Incominciamo con i gesti rituali e vedremo dopo come qui si affermi tutto e il contrario di tutto.
Qualsiasi seminarista del primo anno, che ovviamente non abbia come insegnate un nuovo prete della nuova Chiesa come il nostro, sa che fin dai primi tempi in cui non c’erano neanche le chiese, i cristiani pregavano rivolti ad Oriente e nelle case in cui si riunivano, per avere un riferimento certo e visibile, tracciavano una Croce sulla parete a Oriente e pregavano rivolti a quella Croce e a quella parete. Un vicario che non sa cose elementari come queste dovrebbe essere mandato a scuola, altro che fare il prete.
Ma il vero dramma è che costui queste cose le sa e mente sapendo di mentire.

Lui stesso dà prova della sua malafede quando parla di testi, di Messale all’altare e di diacono che canta il Vangelo rivolto contro la parete. Il groviglio è tale che occorrerebbe un lungo articolo per sbrogliarlo. Ci limitiamo quindi a brevi accenni.

Il celebrante non legge i testi dal Messale a caso, sull’altare, ma li legge seguendo un preciso orientamento: l’Epistola col Messale rivolto a sud-est, il Vangelo col Messale rivolto a nord-est. Chi fa il prete dovrebbe almeno conoscere queste cose elementari. Ovviamente non staremo qui a spiegare il senso di tutto questo, anche perché personaggi come il nostro non ci capirebbero un’acca, avvolti nel buio come sono.
Ricordiamo allora che se questo accade nelle Messe lette, per ovvi motivi pratici, nel caso delle Messe solenni, con diacono e suddiacono, il lezionario è stato sempre usato, e non tanto per le fisime moderne del volgersi al popolo, ma per delle motivazioni ben più profonde e di carattere squisitamente rituale, cose ormai del tutto sconosciute ai nuovi preti della nuova Chiesa.
La perdita del carattere rituale della Messa e di tutti i gesti e le posture che ne fanno un unicum rivolto a Dio è uno dei fattori di avvilimento del rito moderno, ridotto ormai a mero formalismo umano dove Dio è diventato un accessorio.

Il suddiacono ha sempre cantato l’Epistola rivolto alla navata e per farlo ha sempre usato il lezionario e l’ambone. Il diacono ha sempre cantato il Vangelo rivolto a nord e per farlo ha sempre usato l’evangeliario e, ove ci fosse, un apposito ambone rivolto a nord. Per accentuare il significato simbolico e rituale di tutto questo è addirittura d’uso che ci sia un ministrante a reggere i due libri, a significare l’intervento servile del fattore umano in ogni azione liturgica.

Ora, l’Epistola è essenzialmente quella parte dell’istruzione che si rivolge principalmente agli uomini, ai fedeli, il Vangelo è qualcosa di più, poiché non si limita a rivolgersi ai fedeli, ma in quanto più diretta “parola divina” essa istruisce i fedeli e sferza e fulmina le forze oscure che insidiano i fedeli: è per questo che viene cantato rivolti a nord, perché il nord è simbolicamente il lato oscuro del mondo, dove il sole non passa mai e dove si annidano le oscure forze del male. In questo modo il Vangelo non è solo un’istruzione per i fedeli, ma è anche un esorcismo per i demoni: è la luce che penetra e squarcia le tenebre dell’ignoranza e dell’errore.

Altro che “cantare il vangelo rivolto contro la parete”, caro Dianich, il fatto è che la liturgia è una cosa seria e per parlarne bisogna essere persone serie, così, mentre le poche cose qui accennate dovrebbero essere nelle menti e nei cuori dei preti, che con la loro ordinazione sono assegnati alla celebrazione dei Santi Misteri, accade che i preti moderni non le conoscano e fantastichino sulla Messa che secondo loro sarebbe una mera celebrazione di popolo, una sorta di festa dei fedeli.

Ma forse dobbiamo spezzare una lancia a favore del nostro “informatore”, perché è ben possibile che egli candidamente non conosca queste cose, immerso com’è nelle tenebre in cui è cresciuto.
Se ne ha la prova quando parla del pergamo del Duomo di Pisa e lo presenta come un luogo elevato da cui discende il canto del Vangelo. Dimenticando di ricordare che la complessa architettura del pergamo presenta componenti simboliche, orientamenti e forme che corrispondono a quanto abbiamo accennato noi prima e non certo alle banalizzazioni sentimentali che lui immagina e vorrebbe far credere.
Clamoroso quel sottile richiamo all’adorazione del “sacro libro” da parte della folla, il quale manifesta tutta la distorsione mentale imperante nella Chiesa conciliare che ha voluto spostare l’adorazione da Cristo al Libro proprio nel corso della celebrazione dei Santi Misteri. I nuovi preti della nuova Chiesa, al pari degli adepti delle più scomposte sette protestanti, continuano a parlare di liturgia della Parola, di primato della Parola, di adorazione della Parola, tutto a scapito del vero significato della Messa che è la riattualizzazione del Sacrificio del Calvario.
Dimenticanza? Ignoranza? Mala fede? Forse tutte e tre le cose insieme poiché dovrebbe essere cosa risaputa che proprio nei primi secoli il senso della Messa era così fortemente centrato nell’Offertorio e nel Canone, cioè nel Sacrificio, che ad essa non potevano partecipare i catecumeni, che venivano allontanati dalla chiesa dopo il completamento delle letture. Solo ai veri seguaci di Cristo era permesso assistere alla Sacra Liturgia, che consisteva eminentemente nella celebrazione rituale del Sacrificio di Cristo.


Nuovo paragrafo, nuove fantasie.
Il nostro prosegue con le lezioni di storia e inciampa un’altra volta.

Trascuriamo il cenno all’Offertorio, perché dovremmo addentrarci in articolate discussioni per indicare che esso è sparito nella Messa moderna. Ci fermiamo a considerare la questione della recita del Canone sottovoce.
Quando si dice che
«La recitazione del Canone sottovoce è una tradizione che nasce e si sviluppa solo col trapianto della messa romana in terra franca (Jungmann II, 108). È diventata celebre nella spiritualità liturgica moderna la frase: «Surgit solus pontifex et tacito intrat in canonem» (si alza solo il vescovo ed entra, in silenzio, nel canone), ma si tratta di una norma introdotta solo all'epoca di Carlo Magno, per modificare la diversa prassi antecedente»,
si confessa che ai moderni liturgisti sta a cuore la cancellazione di un millennio di adattamento liturgico romano per il semplice motivo che a loro non piace. Poco importa che questo faccia a pugni col tanto decantato ammodernamento liturgico così “felicemente” realizzato col Vaticano II, in questo caso l’ammodernamento, ancora una volta, corrisponderebbe al ripristino delle forme liturgiche dei primi secoli, cioè di 1300 anni fa.
Quanto ci sia di logico in questo lo lasciamo all’apprezzamento del semplice buonsenso, ma il guaio è che in realtà si tratta di una bufala gigantesca o, per meglio dire, di un inganno orchestrato artatamente per distruggere la liturgia cattolica.
Andiamo con ordine.

Intanto notiamo che il nostro racconta una colossale bugia. Non fu Carlo Magno ad introdurre il silenzio del Canone, semmai è esattamente il contrario. Con l’adattamento delle forme del rito, seguito all’espandersi del cattolicesimo in tutta l’Europa del nord, dalla Gallia, all’Anglia e alla Sassonia, pian piano certe forme mutarono e uno degli adattamenti più evidenti fu l’accantonamento della netta separazione tra altare e luogo della celebrazione dei Santi Misteri, da un lato, e il resto del luogo sacro dall’altro, la separazione cioè tra la chiesa come casa di Dio, luogo sacro, e il centro di essa, il Sancta Sanctorum, il luogo della manifestazione della presenza divina, il luogo della transustanziazione. Separazione che nelle chiese era realizzata con l’iconostasi, cioè con la chiusura materiale del luogo della celebrazione per mezzo di pareti fisse o mobili, come le tende o i veli. Vi sono ancora diecine di questi esempi nelle chiese occidentali e in Oriente è una pratica seguita ancora oggi. Tutti coloro che non sono in male fede sanno che lo stesso avveniva nella stessa basilica di San Pietro, prima che venisse ricostruita a partire dal 1400.
Ebbene, fino ad allora la celebrazione dei Santi Misteri avveniva non in silenzio, ma addirittura in segreto, lontano non solo dalle orecchie dei fedeli, ma perfino dai loro occhi, altro che “diversa prassi antecedente”, come afferma mentendo il nostro cattivo informatore. Se il Concilio Vaticano II avesse voluto ripristinare la “prassi antecedente” avrebbe dovuto reintrodurre l’iconostasi e non abolire il presbiterio e inventarsi la protestante celebrazione “verso il popolo”.

E il nostro affastella altre bugie, sulla comunione all’altare e in mano, sulla inesistenza del tabernacolo, sulla inesistenza delle reliquie nell’altare. Cose talmente ridicole che avrebbe potuto facilmente evitare se solo avesse chiesto informazioni a qualche suo vecchio precettore istriano come lui, cresciuto in un ambiente in cui si conservano ancora oggi le strutture del tempio cristiano e le forme della celebrazione comuni all’Occidente e all’Oriente da duemila anni.
Ma ciò che più colpisce è la supponenza con cui presenta la balla colossale della celebrazione verso il popolo nella Basilica di San Pietro:
«A Roma, invece, l'uso antico non è mai stato abbandonato e in San Pietro, ancora nel 1594, papa Clemente VIII consacrava l'altare, attualmente sovrastato dal baldacchino del Bernini, sul quale da allora fino ad oggi (così come accadeva sul precedente altare di Gregorio Magno e poi su quello che gli viene sovrapposto nel 1123 da Callisto II) il Papa ha sempre celebrato rivolto al popolo.»

Per carità cristiana sentiamo il dovere di fare una precisazione.
È possibile che questo prete moderno non sia così bugiardo come diciamo, perché potrebbe essere benissimo in buona fede. È possibile. Ma quando si sa che questa storiella delle celebrazioni verso il popolo nelle Basiliche romane è un vecchio ritornello andato di moda a partire dal Vaticano II e che in questi 40 anni è stato corretto e smentito da centinaia di studi alla portata di tutti, allora non resta altro che precisare che se il nostro non è un bugiardo è inevitabilmente un colpevole ignorante che con la sua coltivata ignoranza pretende di insegnare ad altri e per questo è reclutato da Vita Pastorale per diffondere ignoranza e falsità tra i preti e i laici impegnati.
Un consiglio non lo si nega a nessuno. Non impazzisca a cercare chissà quali testi introvabili (cioè oggi immediatamente reperibili su internet!), basta che si legga un piccolo testo prefatto da un certo card. Ratzinger: Rivolti al Signore, di mons. Klaus Gamber (si veda qui e qui).

Su questa fandonia delle Basiliche romane, oltre a rimandare a quanto abbiamo detto appena sopra circa l’iconostasi, e con cui si azzera ogni fantasia di celebrazione verso il popolo, ci limitiamo a ricordare che in queste Basiliche gli altari sono orientati verso l’ingresso, secondo una concezione che richiama direttamente l’orientamento dello stesso Tempio di Salomone: l’altare è, anche qui, rivolto ad Est, e dal momento che l’ingresso della Basilica è posto ad Est, l’altare è rivolto verso l’ingresso, verso la più grande apertura sui muri della chiesa da cui il sole che sorge entra nel luogo sacro.
Questo simbolismo del sole che inonda la chiesa è ben noto agli studiosi di architettura cristiana e lo si ritrova con modalità diverse in tantissime chiese antiche e non. Altrettanto noto è il fatto che mentre nel corso della celebrazione i fedeli si ponevano rivolti all’altare, con le spalle all’ingresso e quindi a Est, non appena iniziava la consacrazione e il diacono li esortava: “sursum corda”, ecco che i fedeli si giravano, si rivolgevano ad Est, rispondevano “habemus ad Dominum” e insieme al celebrante si trovavano tutti rivolti al Signore che viene da Oriente e questo per tutto il tempo della preghiera del Canone.
Lo stesso accadeva anche con la presenza dell’iconostasi o delle tende, col celebrante all’interno del Sancta Sanctorum e fedeli in piedi prevalentemente distribuiti sulle navate laterali.

È da 40 anni che ci raccontano questa fandonia dei Papi che avrebbero sempre celebrato verso il popolo, ed è da 40 anni che continuano ad essere pubblicati testi su testi che spiegano come si tratta solo di una fantasia interessata messa in circolazione dagli pseudo liturgisti del Concilio per giustificare la protestantizzazione della liturgia cattolica. Ed è inevitabile che quando ancora oggi si leggono fesserie del genere sorga spontaneo un moto di sacrosanta indignazione per come si continuino ad avvelenare le menti e cuori del cattolici, laici e chierici.
Quanto durerà ancora questa tragica farsa prima che Roma provveda a ristabilire la verità una volta per tutte e imponga la più stretta clausura a questi untori che portano le anime alla perdizione?

Ma non è finita qui, poiché l’untore ha altre frecce avvelenate nel suo arco: ecco quindi che scaglia la velenosa suggestione che il Prologo del Vangelo di San Giovanni sia sempre stato considerato con sospetto perché poteva procurare “la possibile deriva verso pratiche superstiziose”.

Ovviamente comincia con una confusione incredibile, com’è d’uso per i nuovi preti della nuova Chiesa, poiché afferma pacificamente che la lettura del prologo alla fine della Messa costituisce un “rito di benedizione”. Cosa che indica chiaramente che non conosce né il rito tradizionale né il Vangelo di San Giovanni.
Il Vangelo di San Giovanni è il quarto dei Vangeli e chiude così la narrazione dell’Incarnazione, della vita, della Passione, della morte e della Resurrezione del Signore Gesù. Dei quattro è l’unico che non consente una lettura sinottica e quindi è stato sempre ritenuto come una sorta di ricapitolazione e di sigillo degli altri tre. A questa sua caratteristica di quarto e ultimo Vangelo ne aggiunge un’altra che lo rende davvero unico e avalla il convincimento che si tratti del Vangelo con marcata valenza spirituale. Si tratta proprio delle prime parole del Prologo: in Principio.
Quest’ultimo libro che chiude e sigilla i Vangeli, quasi ne fosse l’Omega, si apre con le stesse parole della Genesi e quindi dell’intera Scrittura: in Principio, riportandosi così all’Alfa della Scrittura di cui costituisce l’Omega. Basterebbe solo questo per giustificare simbolicamente la chiusura della celebrazione dei Santi Misteri col Prologo del Vangelo di San Giovanni.

Certo che dopo 40 anni di Vaticano II e frutti conseguenti, non è difficile comprendere perché tanti preti come il nostro non capiscano più un acca della religione cattolica, ma questo non autorizza nessuno a fare sfoggio di ignoranza gabellandola per corretta informazione.
Per di più, il Prologo del Vangelo di San Giovanni è un vero e proprio compendio della dottrina cattolica, così che la sua recitazione alla fine della Messa ha un valore catechetico incomparabile: come se il celebrante che lo recita e i fedeli che lo ascoltano ricevessero l’ultimo memento per rientrare adeguatamente nel mondo armati della spada fiammeggiante della dottrina.
Come mai, allora, a questi nuovi preti della nuova Chiesa non piace questo Prologo?
Ma proprio per questo: perché è un compendio della dottrina cattolica, che per loro è indigesta.
Vi sono due versetti del Prologo (12 e 13) che smontano totalmente tutto l’insegnamento del Vaticano II e del conseguente Magistero.
A quanti però l’hanno accolto, / ha dato poter di diventare figli di Dio: / a quelli che credono nel suo nome, / i quali non da sangue, / né da volere di carne, / né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati.

Questo passo ricorda che non è la mera esistenza a fornire all’uomo la dignità, cioè a fare di lui un uomo vero, degno, ma solo la generazione da Dio, che si acquisisce con l’accogliere il Figlio, il Verbo, la vera luce degli uomini, col credere nel Suo Nome. E i veri fratelli sono quelli nati da Dio per mezzo del Figlio, gli altri sono quelli a cui si ha il dovere di annunciare la luce perché anche loro, credendo, possano diventare fratelli.
Crollano come castelli di carte la Dignitatis humanae, la Lumen gentium, la Gaudium et Spes, la Nostra Aetatae, crolla l’antropocentrismo, il filantropismo, l’uguaglianza, la libertà religiosa, l’ecumenismo. In una parola crolla tutto l’impianto della Chiesa conciliare. È quindi comprensibile che si avanzi la suggestione che il Prologo del Vangelo di San Giovanni possa condurre alla deriva superstiziosa.
È il solito vecchio sistema giacobino: se non ci si adegua alla sovversione e alla rivoluzione è perché si è superstizioni, fanatici e dunque pazzi.


Il nostro illuminato informatore conclude quindi il suo pasticcio avvelenato con una messa a punto degna dei cultori delle pulsioni del subconscio.
In sintesi egli afferma che la Chiesa ad un certo punto della sua storia, in epoca tridentina, fece propria una “sensibilità individualista” a scapito della “dimensione comunitaria”, e fu per questo che il Concilio Vaticano II diresse «lo sguardo alle forme liturgiche della Chiesa antica» per recuperare la «partecipazione comunitaria di tutti all’azione liturgica, per poi viverla nella prassi della comunità e della sua solidarietà con i bisogni di tutti gli uomini».

Ci soffermeremo dopo su questa famosa “partecipazione comunitaria di tutti all’azione liturgica”, per considerare adesso il senso di questa “sensibilità individualista” che si sarebbe introdotta nella Chiesa a scapito della “dimensione comunitaria”.
In effetti, qui il nostro fa un’osservazione che ha qualche fondamento, ma il modo in cui la fa dimostra come egli non abbia compreso i termini del processo di affermazione dell’individualismo fuori e dentro la Chiesa, né abbia capito la controversa lotta che la Chiesa ha condotto per contrastarne danni e conseguenze.

L’uomo, preso nella sua singolarità, è una realtà naturale oggettiva il cui scopo ultimo è il superamento della sua tendenza individualista e separativa, causata dal peccato originale, in vista del suo destino celeste: il ritorno a Dio. I singoli uomini si associano per meglio condurre la vita terrena in vista di questo scopo ultimo. Tutto è subordinato a Dio, l’individuo e la società.
Fin quando l’individuo mantiene fermo questo principio egli è una persona, cioè un essere che corrisponde alla sua più intima essenza di creatura di Dio fatta per manifestare la Sua gloria e destinata a ricondursi al suo Creatore. Quando si perde di vista questa realtà si finisce col perdere di vista il principio e il fine della vita dell’uomo, cioè Dio. Si incomincia allora a fantasticare della centralità dell’uomo, e nasce l’umanesimo, della autonomia dell’uomo, e nasce il protestantesimo, dell’autosufficienza dell’uomo, e nasce l’individualismo. L’individualismo e il personalismo diventano i pilastri fondanti del vivere terreno e generano i cosiddetti “diritti dell’uomo”, così che ogni esigenza intrinseca dell’individuo viene abbandonata: Dio viene abbandonato, il destino celeste viene abbandonato e resta solo il destino mortale terreno con tutto il suo corollario di piacere, godimento, vitalismo, benessere e autocompiacimento. Se non c’è più bisogno di Dio, non c’è più bisogno della religione, l’unica realtà che si riconosce è l’uomo, l’unico dovere che si riconosce è nei confronti dell’uomo: alla religione si sostituisce il sentimentalismo religioso, la religiosità, che viene praticata in ogni occasione e nei confronti di qualsivoglia pulsione, anche quando vi sia ancora un barlume di richiamo soprannaturale, che però viene mutuato attraverso la dimensione meramente umana: nasce l’esperienza religiosa. Il processo si chiude quindi con l’esaltazione dell’individuo e l’annullamento della persona, non ci sono più persone, ma solo individui sradicati, numeri, entità astratte, immaginarie, la cui unica consolazione terrena è la mutualità con gli altri individui parimenti sradicati: nasce la dimensione comunitaria moderna.
Questo è il paradigma della “sensibilità individualista”, che è effettivamente esplosa nel 1400 e nel 1500, ma che si è affermata nei secoli successivi fino ai nostri giorni.

La Chiesa ha dovuto fare i conti con questo processo di sovversione e ha cercato di reagire con risultati contrastanti. Negli ultimi due secoli in particolare ha cercato in tutti i modi di contrastare l’affermarsi della concezione moderna che vorrebbe l’uomo autosufficiente, ma non è riuscita a impedire che tale concezione penetrasse profondamente in seno alla compagine ecclesiale. Quando si convocò il Concilio Vaticano II questa penetrazione aveva già prodotto i suoi frutti e fin dai discorsi di apertura del Concilio e delle sue sessioni si capì che tale concezione avrebbe preso il sopravvento.
Abbiamo più volte affrontato questo argomento, quindi non vi ritorneremo in questa sede, ci limitiamo a considerare che la diatriba intorno all’interpretazione dei documenti del Vaticano II verte proprio su questi punti: verità assoluta o verità relativa, salvezza dell’uomo o salvezza del mondo, centralità dell’uomo o centralità di Dio. Un esempio eclatante del soggiacere della moderna compagine ecclesiale all’individualismo e al personalismo lo troviamo nel n° 356 del Catechismo della Chiesa cattolica, il quale, riprendendo il numero 24 della Gaudium et Spes del Vaticano II, insegna che l’uomo “è la sola creatura che Iddio abbia voluto per se stessa”.
Sono affermazioni assurde come queste che rivelano la sostituzione di Dio con l’uomo e fondano la conseguente concezione moderna della “dimensione comunitaria” in cui la Cristianità viene sostituita dalla mutualità tra individui sradicati dal loro principio e dal loro fine.

Prima che in seno alla Cristianità spuntasse la gramigna dell’umanesimo con tutte le sue conseguenze che giungono fino a noi, il cristianesimo non ha mai conosciuto l’individualismo, la Chiesa ha sempre insegnato che ogni uomo ha il dovere di ricondursi a Dio, seguendo gli insegnamenti e i comandamenti di Nostro Signore Gesù Cristo. Questa concezione aveva in vista la salvezza di ogni uomo singolarmente poiché Cristo è venuto a salvare i singoli uomini: è ogni singola anima che va redenta e salvata, ed è ogni anima singolarmente che può e deve salvarsi. L’impianto comunitario non è il fine della Redenzione, ma il mezzo col quale si aiutano i singoli uomini a perseguire la salvezza. Fin dai Vangeli, fin dalla chiamata degli Apostoli, non v’è dimensione comunitaria della salvezza, ma solo dimensione individuale. È la salvezza individuale la base di ogni evangelizzazione, sia in termini attivi, sia in termini passivi. Se prima non si è salvata la propria anima come si fa a pensare di salvare l’anima altrui? Non v’è conversione di massa, ma conversione personale, ed è la conversione personale che impedisce all’uomo di scadere nell’individualismo, poiché essa fissa una volta per tutte il senso vero della sua esistenza: la sua totale dipendenza da Dio e la sua totale impossibilità di autosufficienza. Ogni istanza che prescinda dalla realtà oggettiva del singolo credente e guardi alla comunità come fattore primario porta inevitabilmente all’atrofia della redenzione del credente e alla degenerazione individualista.
Quando Nostro Signore insegna che bisogna amare il prossimo, precisa che innanzi tutto bisogna amare se stessi e bisogna farlo amando innanzi tutto Dio. Si ama se stessi amando primariamente Dio e solo dopo si ama il prossimo, non per se stesso o per se stessi, ma per amore di Dio. È questo basilare insegnamento che fin dall’inizio ha generato eremiti, monaci, confessori, santi e martiri, e sono loro che hanno permesso l’evangelizzazione e la conversione di altri milioni di individui, da uomo a uomo, da persona a persona, da maestro a discepolo. La struttura comunitaria, l’organizzazione sociale umana e l’organizzazione gerarchica della Chiesa sono i contenitori in cui l’anima cresce con l’aiuto della Grazia e si conduce alla salvezza. Sono i mezzi che permettono ad ogni anima di ritrovare se stessa nel suo naturale rapporto con Dio: nella società umana con una reale dipendenza di essa dall’Imperio di Cristo Re, nella società ecclesiale con i sacramenti e la pratica religiosa comandata dalla Chiesa.
Quando la società diventa individualista e autosufficiente e misconosce l’Imperio di Cristo Re, finisce col condurre le anime verso la perdizione. E quando la società ecclesiale perde di vista la singola anima e fantastica di mutualità degli uomini ordinari affetti dal peccato mortale e non ancora sottomessi all’imperio di Cristo, genera l’irresponsabilità individuale e la speranza in una impossibile salvezza comunitaria che ha fondamento solo nelle suggestioni del demonio.

Perfino nella Comunione dei Santi è evidente che non è la Comunione che viene prima e fa i Santi, ma è il singolo che vive la santità e per ciò stesso si trova accomunato agli altri Santi: prima viene il Santo, poi la Comunione.

Finiamo quindi con qualche appunto su questa famosa “partecipazione comunitaria di tutti all’azione liturgica, per poi viverla nella prassi della comunità e della sua solidarietà con i bisogni di tutti gli uomini”.

L’azione liturgica è un’azione soprannaturale di Dio che si realizza per il tramite dell’agire naturale della Chiesa. Il centro dell’azione liturgica della Chiesa è infatti l’agire del ministro ordinato in persona Christi. Non è il celebrante che fa la liturgia, non è neanche la Chiesa che fa la liturgia: chi fa la liturgia è l’Unico vero Sacerdote: Nostro Signore Gesù Cristo. Da Lui discende a cascata l’azione liturgica attuata, non inventata, dalla Chiesa. La liturgia trasmessa da Cristo agli Apostoli e alla Chiesa viene attuata dal celebrante, di essa fruiscono i fedeli presenti e assenti, vivi e morti, e con essa la Chiesa e i fedeli rendono grazie a Dio per mezzo del Suo unico Figlio, nello Spirito Santo, mentre per essa ricevono l’effusione della Grazia divina.

C’è un passaggio della S. Messa che rende palpabile questa distinzione fra l’azione liturgica della Chiesa e la fruizione dei fedeli. Tutta l’azione liturgica essenziale, il Canone con la Consacrazione e la Comunione, si svolge in un tempo unico e concluso che va dal Prefazio alla Comunione del celebrante. Cristo, per lo Spirito Santo, si rende presente sull’altare col Suo Corpo e il Suo Sangue transustanziati, il celebrante li assume a compimento delle parole di Cristo: prendete e mangiate, prendete e bevete.
Dopo essersi conclusa così tutta l’azione liturgica, il celebrante si rivolge ai fedeli, alza e mostra la particola: Ecce Agnus Dei: solo a quel punto i fedeli, se ci sono e se vogliono, possono a loro volta assumere la Comunione.

Si tratta di due momenti distinti che indicano due fasi della Messa: la prima fase del tutto auto sufficiente della divina liturgia, la seconda fase dipendente dalla prima e con la quale i fedeli usufruiscono dei benefici della Messa. Questa distinzione la si coglie maggiormente se si tengono presenti due fattori. Il primo comune alla liturgia occidentale e orientale, la Messa è compiuta con la prima fase anche quando non ci fossero fedeli presenti o che volessero confessarsi; il secondo comune alla liturgia occidentale e orientale fino a quando in Occidente non si decisero degli adattamenti propri, e oggi solo presente nella liturgia orientale: la prima fase si conclude nel chiuso del Sancta Sanctorum, solo dopo il celebrante esce dalla Porta Santa, porta e mostra il Signore transustanziato e comunica i fedeli.
A questo punto la domanda è: in questo contesto, come fanno “tutti” a partecipare all’azione liturgica?
Per rispondere occorre precisare che cosa si intenda per “partecipazione”.

Il termine, etimologicamente, ha il significato di prendere parte o avere una parte. Nel primo caso prevale l’aspetto quantitativo: si compie o si riceve una parte in un contesto unico in cui altri compiono o ricevono altre parti. Questo aspetto non è riferibile alla divina liturgia, poiché essa è un’azione di Cristo che in termini umani utilizza il celebrante, non come un attore, ma come un alter Christus, cioè sempre lo stesso Cristo.
Nel caso dell’avere una parte, invece, prevale l’aspetto modale, legato non all’azione in sé, ma alle conseguenze dell’azione: è il caso dell’azione liturgica. Essa si riverbera in ognuno in maniera diversa e la relativa reazione non tocca, accresce o diminuisce, l’azione liturgica in sé. Più propriamente si potrebbe parlare di partecipazione passiva se vista dal punto di vista dell’azione liturgica o di partecipazione attiva se vista dal punto di vista del fedele. Il fedele trae dall’azione liturgica il nutrimento interiore per muovere attivamente il suo stesso essere in direzione di Dio. In tal modo egli partecipa dell’azione liturgica pur non prendendo parte ad essa, egli non svolge una parte nell’azione, ma ha una parte nel prosieguo dell’azione che da Dio scende fino al fedele. La sua partecipazione attiva è tutt’uno con quella parte dell’azione che si riflette su ognuno e che questi fa sua con modi e processi diversi, senza che questo implichi una suddivisione dell’azione né una modificazione dell’azione stessa per il concorso di diversi, tale concorso infatti non è necessario né dal punto di vista dell’azione né da quello della partecipazione.

Sull’argomento abbiamo scritto a suo tempo un apposito articolo al quale abbiamo allegato le disposizioni emanate in diverse occasioni dalla Santa Sede, dai primi del secolo scorso fino a prima del Concilio, anche al fine di ricordare che la partecipazione attiva dei fedeli alla liturgia, intesa in maniera corretta, non nasce col Concilio Vaticano II, come si vuol far credere subdolamente, ma è sempre stata una premura della Chiesa.

Perché allora si fa un gran parlare, da quarant’anni, di “partecipazione attiva” in contrapposizione ad una ipotetica partecipazione passiva in uso nella Chiesa prima del Concilio?
La risposta è sotto gli occhi di tutti ed è tanto semplice quanto dirompente.
A partire dal Concilio si è ritenuto opportuno e necessario che i fedeli partecipassero attivamente alla stessa azione liturgica, come se l’azione di Cristo, col suo alter Christus, non fosse sufficiente, come se l’azione liturgica eminentemente divina avesse bisogno del concorso umano per essere valida ed efficace. Di fatto un capovolgimento del senso stesso della liturgia allo scopo di sminuire l’azione di Cristo e la funzione del celebrante, esaltando l’agire del fedele. Una pseudo liturgia per gli uomini fatta dagli uomini, una protestantizzazione della Messa e una esaltazione dell’autosufficienza umana.
Un rovesciamento dell’imperativo di Cristo: Senza di me non potete fare nulla!, che a partire dal Concilio si è di fatto trasformato in: senza di noi [Tu Cristo] non puoi fare nulla.

Si dice che questo capovolgimento avrebbe un valore catechetico per i fedeli, poiché la “partecipazione comunitaria di tutti all’azione liturgica” li porterebbe a trasferire tale esperienza nella vita ordinaria, “per poi viverla nella prassi della comunità e della sua solidarietà con i bisogni di tutti gli uomini”.
Questo è verissimo, ma disgraziatamente è quanto di più dirompente si potesse fare per scardinare la fede.
Con tale prassi il fedele è indotto a vivere la fede in modo attivistico e a compiacersi di questo fino al punto di convincersi che la fede non sarebbe altro che una esperienza comunitaria di tipo filantropico volta a risolvere se possibile “i bisogni di tutti gli uomini”.
La fede personale, la migliore possibile coerenza con i comandamenti del Signore, l’afflato ultraterreno, la continua attenzione della mente e del cuore per i fini ultimi e per la salvezza eterna, vengono negletti e perfino snobbati, e quando ancora in qualche modo persistessero vengono posti in secondo piano, dopo “i bisogni degli uomini”.
Basta guardare i messaggi pubblicitari della CEI per la devoluzione dell’8 per mille, per rendersi conto che è questo il messaggio che diffondono oggi i vescovi.

Certo, cari i nostri Dianich, è stato il Concilio che ha inventato la novità del “popolo di Dio” che sarebbe “per tutta l’umanità il germe più forte di unità, di speranza e di salvezza”. Verissimo.
È proprio nella citata Lumen gentium che si dichiara con chiarezza il capovolgimento dell’insegnamento di Cristo: “Dio volle santificare e salvare gli uomini non individualmente e senza alcun legame tra loro, ma volle costituire di loro un popolo”, così che il Figlio di Dio si sarebbe incarnato, avrebbe patito, sarebbe morto sulla Croce e sarebbe risorto, non per salvare i peccatori che si pentono, ma per realizzare l’unità dell’umanità e alimentare la speranza terrena.
Peccato che non è questa la dottrina cattolica, non è questo che la Chiesa ha predicato per duemila anni, non è questo che ha insegnato Nostro Signore Gesù Cristo.

Sta scritto: «In verità, in verità vi dico: chi non entra nel recinto delle pecore per la porta, ma vi sale da un'altra parte, è un ladro e un brigante. Chi invece entra per la porta, è il pastore delle pecore. Il guardiano gli apre e le pecore ascoltano la sua voce: egli chiama le sue pecore una per una e le conduce fuori. […] «In verità, in verità vi dico: io sono la porta delle pecore. … Io sono la porta: se uno entra attraverso di me, sarà salvo; entrerà e uscirà e troverà pascolo» (Gv. 10, 1-3 e 7—9).

Belvecchio

tratto da www.unavox.it